Hui : converger confluer vers le centre
Hui : confluer, converger vers le centre
Qu'est ce que la conscience ?

d'innombrables maîtres bouddhistes ont voué leur vie à la méditation, et à l'étude des mécanismes de l'esprit. Il est donc incontournable de considérer leurs conclusions 
sur ce sujet. Je vais donc présenter la conscience comme elle est décrite dans les enseignements bouddhistes. 

connaître ou comprendre, telle est la fonction de l'esprit. L'expérience est produite par la conscience. quand la conscience de l'oeil perçoit une forme physique, nous 
disons : "je vois la forme physique" et quand la conscience mentale éprouve du bonheur ou de la souffrance, nous disons : "je suis heureux ou je souffre". Ainsi quand nous disons "j'éprouve, je vois ou j'entends" et ainsi de suite, c'est la conscience qui opère en tant qu' agent. La conscience est donc ce qui possède la fonction de connaître. 
La conscience des êtres humains varie avec l'éducation et l'expérience.
Selon une métaphore tibétaine. Nous pouvons comparer le travail de l'esprit au traitement des peaux de cuirs. Pour que le cuir soit fort et souple, il faut l'enduire de beurre. Puis faire sécher ensuite la peau au soleil afin que la graisse s'imprègne dans le cuir. De la même manière, nous avons besoin d'accumuler des connaissances, ici semblables au beurre que l'on applique sur la peau de cuir. Puis nous avons besoin de valider ses connaissances au soleil de l'expérience, afin de pouvoir se les approprier et les reconnaître comme justes.  
Selon les enseignements de Bouddha ; « Les érudits devraient examiner mes paroles à la manière d'un orfèvre qui teste l'or en le brûlant, en le coupant et en le martelant. 
C'est seulement après cela que mes paroles devraient être acceptées, et non par simple respect pour moi. »
Ainsi, supposant que l'on possède un bon équilibre entre connaissance et compréhension qui découle de l'expérience, la capacité qu'a notre conscience de percevoir augmente. Le spectre de ses objets de connaissances se déploie, tandis que la compréhension s'approfondit. C'est ainsi que l'esprit peut développer son plein potentiel. 
Esprit et Matière

Selon la philosophie chinoise, la matière n'est qu'un état d'aggrégation, ou une des nombreuses densités que peut prendre le Qi ou énergie. 
A la base de toute chose se trouve le Qi : toutes les autres substances ne représentent, en fait, que des manifestations du Qi selon des degrés de matérialité variables. De la matérialité la plus totale, à l'immatérialité la plus pure qui est celle de l'esprit. Selon les philosophes anciens, la vie est la mort ne sont rien d'autre qu'une aggrégation ou une dispersion du Qi. Wang Chong (27-97) écrivait : "Le Qi crée le corps humain tout comme l'eau donne de la glace. De la même façon que l'eau, en gelant, donne de la glace, le Qi se concentre pour créer le corps humain. Lorsque la glace fond elle redevient de l'eau. Lorsqu'une personne meurt, elle redevient esprit. On l'appelle esprit tout comme la glace une fois fondue prend le nom d'eau."
Le Qi

Ainsi, l'univers ne comporterai qu'une seule et même substance que les chinois ont nommé "Qi". Qui dans sa densité la plus forte, devient la matière que nous sommes capables de percevoir avec les 5 sens de notre corps humain. Tandis qu'à sa densité la plus subtile, il devient esprit. 
Toutes les civilisations sur notre planète se sont fondées sur la croyance que les êtres humains sont des êtres spirituels ayant une expérience humaine. Qu'au moment de la mort, ce qui appartient au ciel retourne au ciel (esprit) et ce qui appartient à la terre retourne à la terre (matière).  

"Il y a quelque chose, au-delà de la matière et de l'espace que les sens ne peuvent sonder, mais la conscience le peut." 
Walter Russell, The universal one.

A travers cette phrase on peut imaginer que la conscience serai capable de percevoir tous les différents états que peut prendre le Qi. Tandis que nos sens communs sont limités. L'oeil de la conscience (le 3eme oeil) est généralement ouvert grâce au travail de la méditation.